道家养生的最高境界：天人共振的“养神”之法

所谓养神，是让人身内的小宇宙之“人神”和主宰天地自然的“天神”，达到和谐统一、和谐共振。
中医有“药养不如食养，食养不如精养，精养不如神养”的说法。
养神，是养生的最高境界。使心安神静，胸怀开阔，从容温和，乐观积极，即是养神。事实证明，善养神者往往可享高寿。
现代人如何理解“养神”？
神，是先天赋予你的，是我们改变不了的；但是人的意志，也就是出生以后培养出来的理解力、觉知力是可以调设自己的神。这个过程就是所谓的“养神”。
“心”是先天赋予你的那个本心，是本能，是不以后天的意志为转移的这叫本心；“意”是出生以后，被灌输、教育、培养出来的。
我们可以通过后天的这种训练，使得自己的心和意达到一种沟通，从而调节先天的本能以达乎与宇宙的和谐。
调神的最方便法：调呼吸

那么，我们如何沟通心和意？进而又该如何养神呢？
生活中，人们经常感到“称心的不如意，如意的不称心”。道家或者中医早就发现了这个问题，怎么办？
在心和意中间要架一个桥梁，让心和意沟通起来。
那么，有没有一个办法让我们的意识能影响到我们的心呢？
道家说：有。
同时受心和意两个这个指挥官控制的一个器官是肺。比如说，心情很紧张的时候，你通过调节呼吸就可以控制自己的紧张心情。
所以肺是我们心和意的中间的一个桥梁，调自己的呼吸是沟通自己的心和意的一个非常好的方法。
通过调整自己的呼吸，你的意识就会慢慢地影响到你的内心，就会达到一种心和意的沟通。
“人神”与“天神”的调和

古代中国人把“指挥人的内心，而不以人的意志为转移”的这套系统背后的事物称为“神”。又把指挥宇宙万物变化的背后的事物也叫“神”。分别称两者为“人神和天神”，而两者是合而为一的。
所以，调神的另外一个含义就是：让人身内的小宇宙之“人神”和主宰天地自然的“天神”变成和谐统一、和谐共振。
所以这里的“调神”就是说你怎么调整自己跟天地的那个神变得同步，或者说“和谐共振”，这个共振的力量是匪夷所思的。
中医发现：通过调整人的经络气的运行，会影响到他的“神”，进而能够调节自身的“人神”，趋向于与“天神”共振。
如何调和人神与天神？古人在他们的文字中留下了许多智慧：
《庄子·养生主》中载：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
《庄子·大宗师》中载：古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇；其耆欲深者，其天机浅。
《庄子·齐物论》中载：“纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦”；“故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也” 。
从上记载可以看出，庄子的养神之道在于恬淡、纯粹、没有杂念、清静专一。
《中庸》中载：“大德必得其寿”即“仁者寿”。
孔子强调：“修身以道，修道以仁”、“大德必得其寿”。具备高尚道德修养的人，能获得长寿。因此，养神必先修德。所谓修德，即指超越物质情欲，追求高尚的思想境界，以保持人体内在的和谐。
孟子发展了孔子的学说，对修身养性的具体内容作了补充和发挥，他提倡“不动心、寡欲、收心”，以达到养“浩然之气”的目的。
孟子认为，不能活到百岁的人，主要是不注重道德修养，即“所习不纯正”所致。
无论是庄子还是孔孟，中国传统的养神功夫始终极为重视“内养”。
这种内养的效果得到了古代医者的证实：
孙思邈在《千金药方·养性序》中指出：“养性者，所以习以成性，性自为善……性既自善，内外百病皆不悉生，祸乱灾害亦无由作，此养生之大经也。”
《黄帝内经》中解释说：一个人不牟S利，不患得患失，始终保持乐观的态度，机体内的生理活动就能始终按规律进行。如此则形体健壮，精神饱满，形与神俱，便能终其天年。养性能养神，从而维护元气，使人长寿。因而，孔子的“仁者寿”是有很深的医理在其中的。
现代生理学研究证实，当人在充满信心和乐观时，大脑产生的大量内啡肽使人轻松愉快，且促进血液循环，增进食欲，缓解疲劳；内分泌系统活跃，分泌有益健康的酶、激素和神经递质等，使人达到最佳状态，促进健康。
四气调神
回到更贴近日常生活的层面，宇宙和天地运行之中，对人们影响最大的层面之一就是四季。每一个季节，天地的大环境都具有某种显著的特质。
《黄帝内经》就提出：应顺应自然界四时气候的变化，调摄身心活动，以与天地自然的生、长、化、收、藏的规律相适应，称之为“四气调神”。这也是极重要的养神之道。
《黄帝内经·素问·四气调神大论》：故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生。逆之则死，从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。
1、春季调神
原文曰：“春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣，……以使志生。生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚。”
这里的“以使志生”，“生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚”意味着：在春天的三个月里，是自然界万物推陈出新的季节。
此时自然界生机勃勃，万物欣欣向荣，人们要使自己的情志生机盎然——让情志生发，切不可扼杀；能助其畅达，而不能剥夺；能赏心怡情，绝不可抑制摧残；这样做才能使情志与“春生”之气相适应。
2、夏季调神
原文曰：“夏三月，此谓蕃秀，天地气*，万物华实。……无厌于日，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外。”
夏季的三个月，是万物繁荣秀丽的季节，天气与地气上下*合，万物成熟结果。
人们此时在精神上易厌倦，但夏主长气，人气不宜惰，应保持情志愉快不怒，如含苞植物开放成秀，以使体内阳气宣泄，向外开发，这样才能使情志与“夏长”之气相适应。
3、秋季调神
原文曰：“秋三月，谓之容平，天气以急，地气以明。……使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清。”
立秋后阴气始盛，阳气始衰，气候由热转凉，出现天气清凉劲急、万物肃杀之“天气以急，地气以明”的自然状态。
万物已经成熟，达到形态已定的“容平”阶段。人体之阳气亦开始收敛，此时在精神方面，要使神气内敛，志意安宁，不使志意外露，阳气外泄，避免秋天肃杀之气的伤害，即“以缓秋刑”。这就能使情志与“秋收”之气相适应。
4、冬季调神
原文曰：“冬三月，此谓闭藏。水冰地坼……使志若伏若匿，若有S意，若己有得，……此冬气之应，养藏之道也。”
冬天的三个月，阳气潜藏，阴气盛极，大地千里冰封，万里雪飘，一派阴盛寒冷之景象。
此时，在精神方面，要使志意内藏不宜外露，像有S意存于胸中不欲吐露告人一样，又像已有所获而内心愉快，这样就能使情志与“冬藏”之气相应，符合冬季保养“藏”之机的道理。
这就是古人所总结出的“四气调神”的方法。它是建立在“天人合一”的整体观念基础之上的。总而言之：如果违背了自然规律，神不能和，人就体弱多病，甚至夭折。